「予知による選び」ってどういう意味？

「予知」の定義の違いこそが、未信者が信仰をもつ根拠を「人の決断」とするアルミニウス主義と「神の選び」とするカルヴィニズムの分水嶺です

　ある日曜日、二人のノン・クリスチャン、AさんとBさんが教会の礼拝に集い、同じ説教を聴きます。説教が終わり、信仰のお奨めがなされたとき、Aさんはイエス･キリストを罪からの救い主として信じますが、Bさんは拒みます。同じ説教を聴きながらもAさんとBさんは全く違った人生を歩み始めます。何がこの違いを生み出すのでしょう？アルミニウス主義者は「それはAさんとBさんの決断による」と考えるのに対してカルヴィニストは「それは神の選びによるのだ」と考えます。

　カルヴィニズムは「救いのための人の決断」を「選ばれて新生した人の決断」と理解し、人間の意志と神の選びを調停します。一方、アルミニウス主義は「神の選び」を「『この人は将来信じる決断をするであろう』とあらかじめ予知した神の選び」と理解し、神の選びと人間の意志を調停します。アルミニウス主義にとっての最大の証拠聖句はペテロの第一の手紙１：２「父なる神の予知されたところによって選ばれ･･･」です。「予知(ギリシャ語ではプログノーシス、動詞はプロギノースコー）」という神学用語の正しい理解は、神の救済の御業を人中心、または神中心のどちらで見るべきかを決めるために非常に重要です。 Edgar C. Jamesは論文「Is Foreknowledge Equivalent to Foreordination?」において、「予知(foreknowledge)」という言葉の重大さを以下のように説明します；

予知という言葉以上に神学的重大さをもつ聖書の言葉は少ししかありません。この言葉の意味を「予定はしない先行的な知識」とするのがアルミニウス主義的な選びの基礎です[･･･]しかし、カルビン主義者たちは、予知の聖書的意味にはある側面において聖定の意味に通じるものがある、と確信しています。(Bibliotheca Sacra. 122. 215)

　予知においてアルミニウス主義の立場をとる神学者にHenry C. Theiessenがいます。シーセンは自著「Lectures in Systematic Theology(邦訳:組織神学）」において、1ペテロ１：２、ロマ8:29,30などを開きながら「聖書は明らかに、神の選びを神の予知に基づくものとしている。[･･･] 神がご自身について与えられた啓示に対する人間の反応こそが、神の選びの基礎であると考えざるを得ない」(島田福安訳. 東京:聖書図書刊行会. 570-71)と言い、予知においてアルミニウス主義立場をとっています。シーセンと同じ立場をとっている千田俊昭氏はウェブページ「第９章　回心についての真理：神の招き」において、以下のように記しています；

[･･･] 確かに「聖書的予定」というものがあるのですが、それはカルビン主義の見解と同じではありません [･･･] 聖書的予定は条件付きであって、「無条件的」ではありません [･･･]実は私たちの決心にかかっているのです [･･･] 罪びとの誰が信じる者となるかということは神がお決めになることではありません。決定権は罪びとの方にあるのです。しかし、神は誰が御国に永遠に住むかということを決定されますし、あるいはもうすでに決定しておられるのです。なぜなら、神は誰が福音を受け入れるかということをご存知だからです。

　一方、カルヴィニズムの予知の理解をする神学者もいます。Gordon R. LewisとBruce A. Demarestは共著「Integrative Theology」において「１ペテロ1:2は、先見的な信仰を基礎としてクリスチャンが選ばれると言っていない」(Vol. 3. Grand Rapids: Zondervan, 1994. 45.)と言い、アルミニアン的理解を否定します。Millard J. Ericksonは自著「Christian Theology」において1ペテロ１：２の「予知」についてこのようにいいます、「この箇所における予知を単なるあらかじめの知識や理解を意味するとするならば、事実上これらの箇所の本当の意味を損ねることとなります」(2nd. Grand Rapids: Baker, 1998. 383)。一体、どちらの理解が聖書的なのでしょうか。